言論について (6) 対話と知的鍛錬

対話

アリストテレスが〈ディアロゴス(dia-logos)〉と呼んだ対話術は、どんな事柄についても、共通感覚を前提として問答的言論ができる技術であった。相手の主張を論駁するとともに、自分の主張を防御する方法でもある。アリストテレスは、対話の有用性の第一に知的鍛錬を挙げた。これに対して、プラトンの問答術は真理を探究する手段であった。そして、技術と言うよりはむしろ、経験と慣れなどの場数が重要であるとされた。

対話と密接に関わる概念に二項対立があり、弁証法がある。弁証法の論理は、一つの〈テーゼ(定立)〉に対して〈アンチテーゼ(反定立)〉を唱える。アンチテーゼは論理上いくつでも立てることができるが、わかりやすさのために一つのアンチテーゼを見立てると、AというテーゼとBというアンチテーゼが二項対立するような関係が立ち上がる。対立関係のABを綜合すればジンテーゼCが生まれる。次にCが新たなテーゼとなり、これに新たなアンチテーゼDが立てられ、CDが綜合されてEに……という具合に止揚アウフヘーベンが繰り返され真理に近づいていく、というわけである。相容れないはずのABCのもとで、CDEのもとで、それぞれ矛盾を解消する(ということになっている)。

ところが、真理自体を懐疑している者にとっては、こんな面倒なやり方はない。また、真理探究が必要だとしても、綜合だか折衷だか知らないが、わざわざジンテーゼに仕立て上げることもないと考える者もいる。テーゼとアンチテーゼを対立させたまま優劣を判断すればいいというわけだ。肯定側と否定側で妥協なき討論をおこなう教育ディベートはここまでしか想定していないし、裁判も二項対立で決着をつける。長期的な視点でアイデアの創造や融合を目指すならジンテーゼは必要だが、ディベートではそこまで目指さない。キリがないからでもあるが、討論の技術はその時々の命題の是非を論じることに限定される。但し、実社会の対話の場面でいったん決めた立場に終始こだわり続けていては対話すること自体の意味が失われてしまう。


ぼくたちは他人と対話もするけれども、自分とも対話している。対話には必ず〈一問一答〉の形が現れる。これが通常弁論と呼ばれる演説と異なる点だ。自論は他者またはもう一人の自分によって検証される。検証されるなどと言うと、反論されるというイメージがあるが、実は自論が修正・強化されるプロセスにほかならない。問答を経ることによって、知ったかぶりやわかったつもりは容易に暴露される。スピーチなら反論をくぐり抜けることができても、対話では問答をごまかすことはできない。もっとも、ありがたいことに相手が強敵だからそうなるわけで、弱い論敵ばかりを相手にしていると弱点検証されることもないからまったく知的鍛錬にはならない。打たれてこそ対話に値打ちがある。

サルトルに「ことばとは装填されたピストルだ」という言がある。銃弾が物騒ならとげと言い換えてもいい。対話であれ論争であれ、ことばで意見を交わすかぎり棘を刺し棘を刺されるのは免れない。そして、人というのは棘に弱いものである。承認されるよりも批判されるほうが絶対に本人のためになることが自明であっても、批判には耐えられず棘ある一言のことばで表情を曇らせる。しかし、どんなに毒気のある批判も、黙殺やノーコメントの残酷さにはかなわない。沈黙は論争よりも非情な仕打ちなのである。棘や毒があってもことばと対話に望みを託そう。それ以外に知を鍛錬する方法はなかなか見当たらないのだから。

喉元まで言いたいことがこみ上げても、相手の理不尽な詰問や言い分にきちんと応答できなければ、検証もできず意見も持たぬ者として烙印を押される。悔しい思いは恨みとなり、恨みは少々の時間経過では消えないから、同じ場面が再現されると、今度は感情的に爆発するしかない。切羽詰まった激情の言論に相手や周囲が嘲笑する。対話音痴だから、タイミングも外れ言動の振る舞いもうまくいかない。アリストテレスはこのもどかしさを「人間にとって本来的である言論で身を守れないのは、手足で身体を守れない以上に恥ずべきことだ」と言った。

ディベートは対話の一形式である。一つの命題を巡って主張する側と検証する側の立場があらかじめ明確にされている。焦点は命題が成り立つかどうかだ。しかし、現実の対話ではこの固定した立場をどこかで超越して、弁証努力に向かわねばならない。対話者それぞれが持論に基づく独断的な見解を述べるだけでは不十分なのだ。命題に潜む知識やことばを共有しなければならず、また、個人的偏見をも脱しなければならないだろう。つまり、ディベート形式で学んだ平行線の対立の構図を柔軟に変形させる必要がある。〈ディアロゴス〉とは「事柄の真理や真相を分かち合う」という意味だ。真理や真相が明らかになる保障はないが、互いの見解を共通感覚のまな板の上で分かち合わねば、小異に拘るあまり大同に就くことは難しい。

言論について (5) 共通感覚と説得

ロゴスによる説得を試みる際の通念的な拠り所がある。「善>悪」はその最たるもので、他にも「利益>損失」「正>不正」「徳>悪徳」「美>醜」などがある。こうした「大なり不等式」では、左辺が右辺よりも「良きもの」と見なされる。ある事柄が良いか悪いかを価値判断するのはロゴスの役割である。ロゴス的判断は真理に関わることが多い。すなわち、事柄が真か偽かという二律背反で考える。二項だけで語ることになるから摩擦が強くなるのは当然で、軋轢が生じるのも稀ではない。ロゴスに働けば角が立つのである。

行為自体または行為がもたらすものに「好ましいもの」があれば「それは善である」と考える。その反対に、「うとましいもの」があれば「それは悪である」とする。「善か悪か」という考え方は窮屈である。善と悪の中間を認めない。たとえば、チョコレートもバレンタインデーも好ましくもあり疎ましくもある。長短がある。それでも、真理探究は妥協を許さないからどちらかに決めなければならない。

ヴィーコなどは真理そのものに異議を唱えた。感情を含む問題は真理や理性だけで推論しえないと言うのだ。そして、「真理よりも〈真理らしきもの〉のほうが大事である」と唱えた。頭で分からせるならロゴスによる説得でいいかもしれないが、納得して行動変容まで到らせるには心を動かさねばならない。それが「共通感覚に訴える」ということになる。

共通感覚

ふだんよく使う常識ということば。英語では〈コモンセンス(common sense)〉。このコモンセンスの起源を遡ると、やっぱりアリストテレスに辿り着く。当時の術語で「センススコムニス」と呼ばれたもの、それが共通感覚である。共通感覚とは人間の基本的な感受性であり、他者や世界とともに在ることができる生活世界のパスポートのようなものだ。

共通感覚には人間としての五感――触覚、視覚、味覚、聴覚、嗅覚――ICチップのように組み込まれている。

「共通感覚とは実際的な理解力であり、物事を正当な光のなかで見る人々の能力であり、そして健全な判断力である」
(中村雄二郎)


言論は、「人間のすべての意図的な行為は〈良きもの〉を目指す」という前提でおこなわれる。仮にある行為に首を傾げたとしても、その行為がさらに上位の利益や善につながるのであれば説得可能になる。たとえば建築工事。「それは家を建てるためである。家は雨風をしのぐためであり、雨風をしのげば家族にささやかな幸せがもたらされる」という具合に敷衍すれば、良きものを目指す行為だと共感してもらえそうだ。大向こうを唸らせる話でも論法でもないが、一応常識のスパイスが効く。

このように、目的が常識に見合えば異論を差し挟む余地がないように見える。しかし、話はそれほど単純ではない。「行為の目的」だけが議論や説得の対象ではなく、「目的を達成する手段」の善悪や利害への目配りも必要になるからだ。すなわち、不快騒音を伴う建築工事という手段の是非を論議しなければならない。

「正・不正」に関して言うと、正しい行為なら何でもいいというわけにはいかない。アメリカにとってベトナム戦争もイラク介入も正義であった。しかし、目的も手段も共通感覚にアピールしたとは言いづらい。アリストテレスの正義などは比較にならぬほど崇高で、「徳全体が他人に対して働いていること」を規定した。三つの正義が明快に示されている。

1.それぞれの人の価値や能力に応じて配分が成されること(配分的正義)
2.人と人の間に生じる利害得失の不平等を矯正すること(矯正的正義)
3.人と人の間で交換するものは互いに等価であること(交換的正義)

二千数百年前に格差社会の現代を予見して危惧したかのようだ。ちなみに、これらに反する不正行為の原因は、古来変わらず、悪徳と無抑制であることがほとんどである。不正行為が後を絶たないのはなぜか。「発覚しないだろう→仮に発覚しても罰を受けないだろう→仮に罰を受けても、その罰に比べれば得られる利益のほうが大きいだろう」という心理連鎖が起こるからだとアリストテレスは指摘した。

すでに明らかなように、共通感覚は人間に共通の常識と判断力で物事の本質を捉えていく。目先や利己にではなく、普遍や他者に目が向いている。『共通感覚論』での中村雄二郎の次の説明がわかりやすい。

「共通感覚とは、その反省において他のすべての人々のことを〈先験的に〉顧慮する能力なのである。このようなことができるためには、(……)自分自身を他者の立場に置くことが必要である」

共通感覚は人間関係をつかさどっている。人間に世界への通路を用意してくれている。生活場面や仕事で物事の細部のすべてが分からなくても、全体が把握できたり問題が打開できたりするのは、おそらく五感を拠り所とした賢慮良識が働くからだろう。他者や社会を顧慮し、生きることの意味を問いつつ判断し言論する……こうした共通感覚的おこないは本性的である。にもかかわらず、粗末に扱われ軽視されるのは、自分を中心とした利害や数値化された価値のほうがよく理解できるからだろう。

言論について (4) 弁論術と論証

演説とは英語にて「スピイチ」と言い、大勢の人を会して説を述べ、席上にて我思うところを人に伝うるの法なり。我国には古よりその法あるを聞かず、(……) 西洋諸国にては演説の法最も盛んにして、(……)僅かに十数名の人を会することあれば、必ずその会につき、或いは会したる趣意を述べ、或いは人々平生の持論を吐き、或いは即席の思付おもいつきを説きて、衆客に披露するの風なり。

福沢諭吉『学問のすゝめ』十二編、演説の法を勧むるの説の冒頭である。考えることを他人に伝えるのが演説であり、演説にはルーチンがあると教えている。わが国には存在せず、西洋では常識の弁論術はさぞかし当時は新鮮だったに違いない。これ以来、日本では弁論とはスピーチのこととなった。今もそう捉えられている。正しくは、討論や対話も弁論である。

プラトンとアリストテレス
プラトンとアリストテレス

プラトンは「正しいことを思いなしているのに、それを説明できないのはほんとうに知っていることにならない」と『饗宴』の中で語っている。説明とは説得であり証明である。分かっていることなのに、聴衆にアピールできないほどもどかしいことはない。弁論の最終目的は「自分が分かる」ことではなく、「聴衆が分かる」ことである。聴衆が話を聞いて賛成か反対かを決める。聴衆はどのように弁論者によって説得されるのか。プラトンの弟子アリストテレスは言う、「説得は一種の証明である。人は何かが証明されたと感じるとき、よく説得される」(『弁論術』)。そして、三種類の説得立証を明らかにした。

1.事柄のロゴス、つまり論理的説明に対する納得
2.語り手のエトス、つまり品性・人柄を通じての信用
3.聴衆のパトス、つまり感情を通じての共感と同意

説得立証のうち、下記の例のような、前提から結論を導くものを説得推論と呼ぶ。

前提1(論拠) 「デパートでバーゲンすれば女性客が増える」(真偽不明)
前提2(証拠) 「今日は女性客がいつもと同じ入りである」(一応真としておく)
結論       「ゆえに、今日はバーゲンを実施していない」(真偽不明)

前提があやふやで、結論の蓋然性も定まらないが、この推論は〈PならばQ、だがQではない。ゆえにPではない〉という妥当な推論形式に従っている。変な言い方になるが、真偽のほどは明らかになっていないけれども、この推論は論理的である。そして、論理的であるということは、説得にあたっての基本条件を一つクリアしていることになる。


推論は、一つまたは複数の前提から結論を導き出す。妥当な形式の推論をおこなえば、前提が真ならば必ず結論も真になる。たとえば、「ホッチキスは文房具である(真)。文房具は事務用品である(真)。ゆえにホッチキスは事務用品である(真)」という具合。真である前提からは真である結論が導かれる。こんなことはくどくどと推論しなくても分かる。にもかかわらず、論理的であるためには、わかりきった事実をしつこく積み重ねていかねばならない。無意味な回りくどさや無駄口は避けるべきだが、推論作業で手を抜くことはできない。

〈帰納〉という推理がある。帰納は複数の個別命題から一つの普遍命題を導く。「太郎はよく遅刻する」「太郎は時間にルーズである」「太郎は忘れ物をする」という三つの前提から「太郎は信頼性に乏しい」という一つに括った結論を導くようなケース。ところが、個別命題が三つとも真であっても結論の妥当性は確定しない。個別で小さな情報から普遍で大きな概念に仕立て上げるには膨大な情報が必要で、数例によって推論するのは妥当ではない。したがって、この場合、太郎に貼られたラベルが真である保障はない。但し、討論や実社会の意思決定の常として、妥当性の検証や命題への反証を怠ると、偽であるかもしれない普遍命題が成立してしまう。

弁論において論証力を高めようと思えば、具体的で確かな例証と「真実に近いもの」を示す蓋然命題を豊富に携えることである。いわゆる共通感覚に根ざしたものの見方や教養だ。「他人を妬む人は他人を憎むようになる」や「借りたものは返却すべきである」や「子どもは躾けるべきである」などの命題は、安易な反証・反例をシャットアウトし、したがって相手もおおむね認めざるをえない理屈を備えている。否定できないわけではないが、否定すれば聴衆や世論を敵に回しかねない。

最強の共通感覚になりうるのは究極の最高善である。アリストテレスはそれを「幸福」とした。幸福こそ万人に共通の、蹂躪しがたい善である。なぜなら、たいていのことには「なぜ?」と問えるが、「なぜ幸福が重要なのか?」などと異議申し立てるのは不可能だからである。

言論について (3) ロゴスとレトリック

Logos

ラファエロ作『アテナイの学堂』には名立たる賢人らが描かれている。中央のやや左、一番下の階段に腰を下ろして思索するのはヘラクレイトス。人物モデルはミケランジェロと言われている。ヘラクレイトスは古代ギリシアの哲学者で、万物流転でその名を馳せた。万物流転と言うものの、その万物の中にロゴスは含まれていない。ロゴスだけは変化しないのである。

ロゴスを軽視してはいけない。しかし、決して溺れてもいけない。ロゴスを核として発展してきた西洋哲学も論理学も必ずしも普遍的な知ではなく、ギリシア・ヨーロッパ世界の特殊な知に過ぎない。ロゴス中心主義は西洋の知のドグマだが、ロゴス一辺倒で世界や社会の出来事を論じることはできないだろう。このことをわきまえたうえでロゴスを学ぶのが肝要である。

文明開化、富国強兵、殖産興業などを旗印にして、わが国固有の発想(敢えて「思想」とは言わない)を西洋の特殊な知に総替えしたのが明治時代だ。以来一世紀半、日本人はロゴス的な知にどっぷり浸かってきたかのように見える。しかし、ロゴスは物質的な変革には大いに力を貸したが、精神の骨の髄にまでは浸透しなかった。

日本の文化の争うべからざる傾向は、抽象的・体系的・理性的な言葉の秩序を建設することよりも、具体的・非体系的・感情的な人生の特殊な場面に即して、言葉を用いることにあったようである。

加藤周一が『日本文学史序説』で書いたこの文章は、日本人がロゴスに大きく依存しなかったことを物語っている。今日に到ってもなお、この指摘は的外れではない。一見ロゴスに見える花も、鉢植えの中では「ものづくり、移ろい、こころ」というような土壌に根ざしている。

さほど中身のない話でも、話し手の知名度が高ければ、条件反射的にありがたがるような傾向が今もある。「私の知人が癌で亡くなり……」と講師が絶句したら会場のあちこちですすり泣きが起こる。メッセージを聞くのではなく、空気にほだされている。「何事のおはしますかはしらねどもかたじけなさに涙こぼるる」という西行法師の心情に通じる。ロゴスの尺度からすれば、何のことか分からないことに涙は流さない。正しく判断もせず、また批判も加えずに納得する習性は、仮面のロゴスの下の素顔のペルソナなのである。


ロゴスを顕在させる技術がレトリックであり、これも功罪併せ持つ。和歌に代表される日本文学は比喩、枕詞、擬人法などの修辞が豊かである。これらは「ことばの綾」の技術なので、技巧や飾り立てが過ぎると「巧言令色」のそしりを受けかねない。耳に響きのよい美辞麗句を並べるのがレトリックだと勘違いしてはいけない。本来レトリックは説得立証と言論配列を取り扱うものだ。説得立証とは証拠と論拠を立てる方法であり、言論配列とは序言・陳述・証明・蓋然性・概括など弁論の組み立て方のこと、つまり、説得のための表現技術である。しかし、説得は賢慮良識によって自制しなければならない。なぜなら、説得が常識を外れて度を越すと黒を白と言いくるめる詭弁術に化けるからだ。

裁判が広くおこなわれた古代ギリシアでは、利権や自由を守りたいという民衆のニーズがあった。裁判で勝訴するには裁判官や聴衆を説得しなければならない。そこで、プロの弁論家の出番となる。弁論家の中には詭弁を弄するソフィストに転じる者も少なくなかった。時を下って、モンテーニュはレトリックの専門家たちを「口先一つで(……)われわれの判断力をたぶらかし、物事の本質まで変容させるのが彼らの仕事だ」と批判した。ことばが真摯な説得力を持つか詭弁まみれの空言に堕してしまうかは紙一重なのである。

レトリックは表現のファッションになりかねないし、勝ち負けに拘泥すると牽強付会にもつながりかねない。繰り返しになるが、レトリックは聞こえのよいテクニックではなく、説得のための総合的表現技術なのである。ロゴス成分100パーセントでは知に働き過ぎて角が立つ。感性や想像力や倫理観もほどよく配分しなければならない。これを〈レトリックの知〉と呼ぶことにする。

1.与えられた命題をあらゆる側面から考察できる。
2.その命題をその場でただちに論じ答えることができる。
3.命題にふさわしい論点を適切に選び出し組合せて説得力を高めることができる。

イタリアの哲学者ヴィーコは以上の点を指摘した。共通感覚を背景にしたレトリックの知の理想の働きをよく表わしている。教育ディベートの基本的な目的であると言ってもいい。1.の「あらゆる側面」を簡素化すれば、二つの相反する見方、すなわち命題の肯定側と否定側になる。2.は即興性、即時性。豊かな教養と知見を前提にしてこその能力である。そして、3.は先に述べた説得立証と言論配列にほかならない。

言論について (2) 論理的説得

アリストテレス(紀元前384-322年)が万学の祖という点に異論はないだろう。哲学・倫理学・政治学・自然学においてはもちろんのこと、論理学においても偉業は燦然と輝く。論理学は弁論術と並んで言論の核を成すが、2,200年もの間、アリストテレスの論理学――厳密には「伝統論理学」――は西洋の学問体系の拠り所になっていた。伝統論理学への代案を提起したのはフレーゲ(18481925年)だ。フレーゲは命題論理と述語論理による画期的な記号論理学の基礎を切り開いた。とは言え、アリストテレスの『弁論術』から大いに学んだぼくとしては、伝統論理学の何もかもが色褪せたとは思わない。

『論理学入門』より

論理や弁論の専門家でないかぎり、とことん言論技術を究める必要はない。そんな一般の人たちにとっては、演繹推理や帰納推理などによって論理学をかいつまむだけで必要十分だと思われる。なにしろフレーゲ以降の論理学はなじみにくい。記号論理学や数理論理学は推論の構造をすべて数式化するからだ。十九歳の時に初めて読んだ入門書には閉口した。こういう論理学は必要としていないので、覚えてもすぐに忘れる。ちなみに、記号論理学では文章は次のように記述される。

p⊃q, q⊃r ∴p⊃r
「pがqを含み、qがrを含む。ゆえにpはrを含む」(純粋仮言三段論法)
p∨q, ¬p ∴q
「pまたはqである。しかし、pではない。ゆえにqである」 (選言三段論法)

は「含む」、は「ゆえに」、は「または」、は「かつ」、は「否定」を意味する。「ハンバーグを食べAコーラを注文するB)か、あるいはハンバーグを食べずにポテトを注文するC)」という文章は、(A∧B)∨(¬A∧C)と記述することができる。

あるテーマについて明瞭に意見を述べ、その意見を論証して他人を説得できればすぐれた言論と見なせる。こう言えば簡単だが、テーマに関する知識を備えることはもちろん、意見の表現方法や筋道の立て方に習熟しなければならない。こういう技術は経験量に比例するから訓練を積まねばならない。言論の技術が未熟だと論理的説得は望めないのである。


教育者が教育について、経営者が経営について、建築家が建築についてそれぞれ語るとする。同業者や一般人は知見や業績や人柄や作品に共感し納得してくれることが多い。だからと言って、言論不要と言い切ることはできない。自分の意見を論理的に説得する場面では言論に頼らざるをえない。さらに言うと、専門家は、専門外のテーマについて尋ねられる場面で、いつもノーコメントを決め込むわけにはいかない。自分が専門としない事柄について論じる際には、知識が足りない分を言論の技術で補わねばならないのである。

「言論の技術は、どんな場合でも有効な説得の手段を見つける能力」とアリストテレスは言った。「どんな場合でも」なのだから、専門テーマやそれ以外の一般的なテーマを指す。ぼくが建築理論や構造設計について建築家を説得することはむずかしい。専門知識の量と深さでは太刀打ちできないからだ。しかし、一般論として住居と暮らし方については経験的に語れるだろう。また、住まいが人間にとってどのような意味を持っているかという価値の問題になれば、専門家と議論さえ交わせるはずだ。人間や価値の領域であるならば、どんなに専門性の強い命題でも論じることができる――言語の技術はこのような能力にほかならない。

世界がそうであるように、組織も学際化・業際化が進む。様々な専門と文化を背景にしていろいろな仕事人が集まる。そこでは「それは専門外」だと言って逃げるわけにはいかない。専門的知識があろうがなかろうが、何らかの価値判断をして同僚を、組織の外の人たちを説得して信用を得なければならない。知識だけでは専門家を名乗れない時代になったのである。一般人がテロや少子高齢化について語っているのに、専門家がそういうテーマに対して門外漢だと言って口をつぐんでいいはずがない。

会議と葬儀の寡黙度が似たり寄ったりの日本社会。言論の自由や民主主義が都合よく引き出される割には、言論の実践になまくらで、拙劣な表現やお粗末な論法でその場をしのいでいる。言論は行き詰まった問題解決に新風を吹き込む。異種意見間での弁論にはエスプリとレトリックの更新が欠かせない。つまり、つねに言論努力が求められる。「説得するな、納得させよ」と悟ったようなことを言うのは、言論の限界を見極めるほど十分に鍛錬してからの話である。

言論について (1) プロローグ

『言論の手法』と題してテキストを書き、それを元に塾生に講話したことがある。七年ぶりに読み返す機会があり、また別の人たちからいくつか質問が寄せられたりしたので、その後の考察も踏まえて加筆することにした。9回のシリーズになると思う。


「言論」の話であって「思考」の話ではない。しかし、両者の違いは微妙だ。重なり合う要素が少なくなく、これが言論、あれが思考というふうに線引きしづらい。ただ、言論は思考につながっていることは間違いない。極論を恐れずに、とりあえず〈言論⊇思考〉と捉えておく。なぜなら、思考できているかどうかは言論によってはじめて確認できるからである。たとえば、計画を練ったり企画を立てたりしているとする。話しことばも文字の手掛かりもない沈思黙考という状況にある時、ぼくたちは「いま考えている」と実感し確信することはできない。頭の中をよぎるアイデアや構想や概念は曖昧で漠然としており、鮮明に言語化されることは珍しい。

もっとも、ことばが不在であるとしても、イメージらしきものが浮かんでは消えるので、思考がまったくの停止状態に陥っているとは言えない。しかし、その状態は澄み切った晴天からはほど遠く、どんよりとした曇り空のように朦朧としている。そこで、イメージを手掛かりにして「考えているつもりのこと」を誰かに話してみる。あるいは、手元にあるノートにそれを書いてみる。するとどうだろう、晴れ間が少しずつ広がり光が射し込んできて、イメージがことばに変わってくる。その時はじめて、「あ、こういうことを考えていたのか」と確認できる。ここで言論が立ち上がる。言論という回路を通じて、漠然とした思いが明快に顕在化し意識できるようになるのである。

コミュニケーション

古来、言論は〈命題〉を想定してきた。命題という用語が取っ付きにくいならテーマと言い換えてもいい。ある種の意見や結論をあらかじめ内蔵したテーマ、それが命題。〈弁論レートリケー〉であれ〈弁証・対話ディアレクティケー〉であれ、命題をめぐる言論は聴衆や他者に向けておこなわれる。つまり、コミュニケーション行動だ。したがって、言論の技術は、説得、ひいては説得の要素である立証、論拠、推論、比喩を磨くことを目指す。アリストテレスが「弁論の成功要因を探り方法化すれば『技術』とすることができる」と語った通りである。


言論とは〈ロゴス〉、すなわち理性的なものである。しかし、ロゴスは人柄や品性とされる〈エトス〉と連動するし、感性や情緒である〈パトス〉と相反するものではない。それどころか、ロゴスとエトスとパトスは3セットとして機能する。『弁論術』の中でアリストテレスが「エトスとパトスによる説得推論」についてかなり熱心に考察したのもうなずける。

アリストテレスに限った話ではない。古代ギリシアの時代から「人間はロゴスを持つ動物である」と言われてきた。不可思議極まる宇宙万有の一切がなぜ存在し、狂うことなく機能しているのか――こう問い掛ける時、宇宙の原理を支配する根源に〈ことわり〉としてロゴスを置かざるをえなかった。ロゴスを一つの日本語表現で現わすことはできない。この一語にはいくつものニュアンスが折り畳まれており、また様々な意味にも展開されている。たとえば、理性、言語、定義、弁論、討論、叙述、物語、理論、推理、計算、道理、論理、理由、比例、割合……という具合に。

ロゴスを狂信するのも困ったものだが、「ロゴス嫌い」の思考未熟も同じく他人迷惑である。少し話が難しくなって筋道を見失いそうになると思考エンジンが止まる。ロゴス嫌い――あるいは反知性派――は理屈や議論を望まない。ぼくのように「言わぬが損」という言論尊重派は、言論によって彼らを説得しようと試みるが、その言論行為がまず受け付けられない。懇切丁寧に言を尽くしても聞く耳を持たず、ことばそのものが否定されたりもする。饒舌な口達者にしか見えないのだろう。口達者は褒めことばではない。ロゴス嫌い・反知性はわが国でも顕著になりつつあるが、帝政時代のローマでも「口は禍のもとだから沈黙がいい」などと勧められていた。プルタルコスの『英雄伝』にもそんなくだりがある。プルタルコス自身、膨大な文章を書いたのにもかかわらず。

孔子も「巧言令色鮮し仁こうげんれいしょくすくなしじん」や「巧言は徳を乱る」などと唱えた。にもかかわらず、『論語』では、人間の重要な才能の一つとして、徳行、政事、文学と並んで「言語」が挙げられている。当世風に言えば、「人を磨いて仕事に励み教養を身に付けてことばを用いなさい」というところだ。何のことはない、プルタルコスも孔子も、そして、その他大勢の偉人たちも、大いに書いて大いに語ったのである。プルタルコスよりも二百年前に活躍したキケロはローマ時代の弁論家であり政治家であった。彼に次のことばがある。

口の達者な愚かさか、それとも、雄弁でない知恵か? この二者択一で迫られたら、私としては、雄弁でない知恵のほうを選びたい。しかし、いずれも最善ではないのだ。唯一最善のものを求めるとするならば、「教養のある弁論家」にこそ栄冠を授けるべきだろう。

キケロは「弁論家」と言っているが、専門の色を脱色して「言論者」と言い換えてもいい。つまり、「教養ある言論者」を目指すことが、ロゴス狂信でもなくロゴス嫌いでもない理想の姿だと思われる。願わくば、そこにエトスとパトスがほどよく混ざり合うような言論個性を目指したい。

水辺の散策

休日の今朝、ガラス窓の向こうの光が眩しかった。陽射し浴び放題のこんな日に引きこもっていてはもったいない。いつもとまったく違う道順が浮かぶ。素直にそのイメージに従うことにした。目論んだのは河畔の散策、とりあえず目指したのは旧桜宮さくらのみや公会堂から帝国ホテル。〈水都大阪〉と高らかに謳うトーンに実景のほうは追いついていないが、まずまずの癒しゾーンと言えなくもない。

大川河畔2

のらりくらりと小一時間そぞろ歩いて河畔へ。大川の水嵩がさほど増していないのは、岸の石積みの壁を見ればわかる。水面は跡形のついている水位には届いていない。しかし、川の流れに逆らって水辺を歩いていたから、波が風の力を借りて幾重にもくねり、目線上に迫るほど膨らんで見えた。鴨と鴎が水面に浮かび、大いに揺れている。白鷺は悠然と構えて動かない。どうせ餌のことしか考えていないくせに、まるで思索する哲学者のようだ。


晴れて明るく澄みわたり、陽射しがやわらかくて温かい。青色が誇らしげに威張れる日である。青が綺麗に見える日は、樹木や建造物が水辺の構図に無理なく溶け込み、切れ味のいい遠近感が生まれる。この川は蛇行している。セーヌ河がそうであるように、蛇行する川は物語性を帯びる。しかし、惜しいことに、このあたりに歴史の面影は色濃く残っていない。今の街はすでに過去と決別をしてしまった。過去と現在はもはやつながっていないのである。この意味では、ぼくの理想の魅力的な街ではない。だから、ここを歩く時は無理にでも過去と現在をつなぐ。つまり、本で学んだ過去を想像する。

馴染みのある場所であっても、散策経路は変わる。いや、変えなければマンネリズムに陥る。実は、散策道に飽きるなどと言っているあいだはまだ本物の散歩人ではない。毎日同じ道をそぞろ歩きしても退屈せずに意気揚揚としているのが遊歩名人の証だ。ぼくにとっては道険しい境地だが、フィレンツェの老人たちは黄昏の街の同じ道を何度も往復する。無言で歩く人あり、連れと語り合いながら歩く人あり。そんな散歩に憧れた。

大川河畔1

とは言うものの、どの道を行こうかとほんの少し逡巡する時間に心が動くことも否めない。真っ直ぐ行こうが右の小径を下ろうが、数十秒後には同じ場所で合流するのは知っている。しかし、この際、そのことはどうでもよく、結末に大差のない二者択一の岐路で立ち止まることに意味があるような気がするのだ。

そうそう、つまらぬことだが、途中で寄ったスーパーでもコロッケパンにするか高菜のおにぎりにするか迷った。二時間近く歩いた後は何を食べてもうまいから、迷うことなどないのだが……。青い空のもと、水辺に視線を流しながらコロッケパンを頬張って幸せになった。

「など」にご用心

曖昧な表現は極力避けているつもりだが、「~的」や「~性」は万能なのでつい使ってしまう。少々面映ゆい。わかったようで実はよくわからない曖昧語は、どうでもいい会話で飛び交う。どうでもいい会話だから連発してもされても気にならない。しかし、意味明快が絶対の場面で頻出するとイライラがつのる。使っている当人が語の曖昧性に気づくことは少なく、聞いたり読んだりする側が曖昧語の解釈に苦しめられる。言ったもん勝ちだ。意味の共有作業では、伝える側よりも理解しようとする側の負担が大きくなるのが常である。

意見を評する時に「おかしい」や「いかがなものか」を常用する政治家がいるが、こんなふにゃふにゃ表現で検証や反駁ができるはずもなく、政敵の空論に輪をかけたほど空しく虚ろに響く。手元の『あいまい語辞典』には、「ちゃんと」や「相変わらず」や「なんとなく」や「やっぱり」が掲載されている。要するに、副詞や副助詞などは総じて曖昧なのだ。こんなことを言い出したら、元来が主観の強い表現である形容詞などは、ほとんどすべてアバウトである。「おいしい」とか「きれい」とか言ってみても、イメージや思いを相手が精細に再生してくれているとは思えない。


意外かもしれないが、「など」は曲者の曖昧語である。たとえば「饅頭などの和菓子が好きです」と誰かが言う。これに対して、適当に「あ、そうですか」で済ませることはできる。しかし、単に「和菓子が好きです」とは言っていない……わざわざ「饅頭など」をくっつけたのには意味があるはず……とぼくは深入りしてしまう。

残念ながら、一例だけを挙げて「など」を付けても、一例からの類推の焦点は定まらない。「フランス、イタリア、スペインなど旧ラテン語圏の国々は……」と小概念を三例挙げて大概念で括るから明快になるのである。「饅頭」だけを例に挙げたそのココロが分からない。もし「饅頭、最中、大福などの和菓子が好きです」と言ったのなら、何らかの皮で餡が包まれたのが好きだと察しがつく(察しはついてもなお、ハズレかもしれないが……)。

etc.

ラテン語et ceteraエトセトラ(略して“etc.”)は「など」に相当するが、元々は「その他もろもろ」という意味だった。先の「饅頭などの和菓子が好きです」なら、饅頭の後に「など」を付けて「実はこれだけではないんですがね」と漂わせ、「饅頭に類する和菓子」というニュアンスを込めている。ならば、饅頭の他に最中や大福も添えておけば少しは曖昧さを回避できる。

「一例を以て『など』と言わない」は一つの言語作法なのである。少なくとも二例、できれば三例がほしい。そうすれば、複数の例の共通項が見えるからだ。もししっかりと見えたら、わざわざ大概念で括る必要性もなくなる。

空きビルの一階ドアに「アトリエ、事務所、作業場などに最適です」という貼り紙があった。「など」を使うにあたって部屋の用途を三つ例示しているのは悪くない。しかし、ここをクリアしてもこのケースでは「最適」という表現が具合が悪い。最適というかぎり例は一つでないといけないからだ。いや、事務所も作業場も言っておきたいと思った……それなら、「など」も「最適」も外して、「アトリエ、事務所、作業場に使えます」だ。いやいや、最適と言いたい……ならば「アトリエに最適です」しかない。ともあれ、「など」には要注意だ。ごまかすつもりはなくても、「など」はわかったようでわからない不透明感を残す。

揺るぎないブランド

久しぶりにイタリアのことから話を始めることにする。これまでイタリアには5度旅している。ミラノ、ヴェネツィア、フィレンツェ、ローマ、ボローニャでは同じ宿に3連泊から7連泊した。滞在中、ミラノからベルガモへ、フィレンツェからルッカ、ピサ、シエナ、サンジミニャーノ、アレッツォへ、ローマからオルヴィエートへ、ボローニャからフェッラーラへ、それぞれ日帰り旅行した。訪れた街は25を数える。

ほぼすべての街が古代から中世イタリアの面影を色濃く残している。もちろん街は現代の機能を併せ持ちながら個性的な佇まいを見せる。そこには日常の暮らしと生業なりわいがあり、同時に遺産の数々が観光客を魅了してやまない。日常の生活とハレの観光が釣り合う背景には、歴史的都市を保持する行政の、市民の、並々ならぬ尽力が窺える。

昨今よく話題になるブランディングとは違う。ブランディングにはブランド認知に弱いものを促成する意味合いが強いが、イタリアの都市ブランドは長い歴史の中で培われてきた。戦略が意図されたわけではない。市民の暮らしにとって、旅人にとって、街がつねにア・プリオリな存在であり、あたかも本能的な営みによってブランドが形成されてきたと言わざるをえない。

PISAみやげ

コロッセオに代表される古代を脳裏に甦らせるローマ……ルネサンスの栄華が随所で輝くフィレンツェ……いずれも揺るぎない複合的・多面的な価値によってブランドを誇示している。他方、単一的な価値でブランドを築いた都市がある。その最たる例がピサだろう。なにしろ、傾いた塔一基だけで有名になってしまったのだから。バス通りからピサの斜塔を眺めた。いや、自然に目に入ってきた。ふつうに考えれば大聖堂あっての塔のはずである。しかし、斜に構えた塔がドゥオーモ広場の主役として君臨する。それどころか、ピサは「斜塔の街」というブランドで他都市との差異を明確にしてきた。


モノだけがブランドというわけでもない。名称やシンボルやデザインの表現も、他との差異によってブランド価値を得る。違いを認知できる第一の条件は「即時的なわかりやすさ」にほかならない。何が違うのだろうかと考えた挙句気づくようなものはブランドたりえない。先に書いたように、おざなりに取って付けたようなブランディング戦略では功を奏さないのである。年月をかけて醸成させてこそのブランドなのだから。ブランドとは信用であり、歴史――ひいては、その継続――であり、愛着であり、起源や由来であり、印や記号である。最後の印や記号は、英語の“brand”の原義である「焼き印」が牛の個体識別や所有者認証に用いられたように、消せないし焼き直せないし、おいそれと変えてはいけないのである。

新しさを求めたり流行に目がくらんだりして変化を常態化するようなブランディングなどありえない。ブランドの資格の絶対条件は保守性であり、大きく変わらないことを前提とする。ビジネスの市場適応に関しては必ずしも当てはまらないが、都市ブランドにおいては時代に流されない、愚直なまでの不変が不可欠だ。中世の頃に描かれたフィレンツェのシニョリーア広場の絵葉書を見て、ぼくが撮影した8年前の写真とほとんど同じであることに気づく。馬車と歩く人々の衣装以外は何も変わらない。泊まったホテルもダ・ヴィンチやマキャベリが生きた頃の建物だった。過去と現代を両立させるエネルギーと辛抱強さには舌を巻く。

最先端の機能だけを備えた都市にいつまでも見惚れることはない。都市の景観、生活の魅力は絵の構図に似ている。何百年の歴史が色塗られた後景が主役であり、そこに現代という脇役の前景が重なるのがいい。この構図だからこそ時間と空間の関係が理に適う。そのような街で差異を、落ち着きを、居心地のよさを実感する。現代も未来も可変しやすい。しかし、可変要素によって基盤が揺らいではならない。都市のキャンバスをそっくり変えてはいけないし、変えてしまって可変光景ばかりになってしまっては、訪れるに値しなくなる。そんな街はどこにでもあるのだから。

人称と主語のこと

鍋はぐつぐつ煮える。
牛肉のくれないは男のすばしこい箸でかえされる。白くなった方が上になる。
斜に薄く切られた、ざくと云う名の葱は、白い処が段々に黄いろくなって、褐色の汁の中へ沈む。
箸のすばしこい男は、三十前後であろう。晴着らしい印半纏しるしばんてんを着ている。傍に折鞄おりかばんが置いてある。
酒を飲んでは肉を反す。肉を反しては酒を飲む。

森鴎外の『牛鍋』の一節である。「鍋は」や「葱は」のようなモノの三人称が五か所現れるのに対して、主人公を示す三人称の文章は「箸のすばしこい男は」という一か所のみ。「晴着らしい印半纏を着ている」「酒を飲んでは肉を反す」「肉を反しては酒を飲む」の三か所はその箸のすばしこい男のことだが、歯切れのいい短文家の鴎外はいちいち主語を書かない。日本語では英語のように明確な人称は文法上規定されるものではない。ところが、英語でそれをしてしまうと文法違反になる。

本棚から英語で書かれた本を無作為に一冊引っ張り出して数ページ読んでみたところ、主語のない文章は一文もなかった。明らかに著者が書いているとわかっているのに、“I’ve been……” “I can……” “I suggested……と執拗なまでに”I”が出てくる。今「執拗なまでに」と書いたが、なければ文章が成り立たないから必須なのだ。中学英語を思い出せばいい。英語の五文型はS+VS+V+CS+V+OS+V+O+OS+V+O+Cであり、Sで示される主語は命令文を除いて欠くべからざる文頭決定力を持つ。


かなり腕のいい翻訳者でも、ふつうの日本文に比べると翻訳文での主語の頻度は高くなる。文脈を追えば誰のことか何のことかわかるのに、英文和訳という作業では明快性を重んじる余り主語を丹念に訳してしまう。自然な日本語なら消されるはずの主語が翻訳文で出てくるとくどい印象を受ける。翻訳文ではないが、先日新聞のスポーツ欄にすさまじいほど主語が濫発された記事を見つけた。

日本はサウジアラビア戦から……
日本は前半6分すぎ……
イランは後半12分……
日本は後半37分に浅野を投入。
日本は延長前半6分、
日本はさらに延長後半4分と同5分に……
日本はイランの反撃をしのいで逃げ切った。

悪文である。主語イランはいるが、残りの日本のうち4つは省略できるはずだ。三人称はあるほうがいいと思うけれども、ここまで畳みかける必要はない。もっとひどいのは一人称の安売りである。小学生の作文じゃあるまいし、大人がそのつど「私は」と断って文を綴ることはない。「私は」とくれば、心理描写文の文末は「思う」「考える」「感じる」で結ばれることが多いから単調になってしまう。加えて、厄介なことに日本語では「私」だけが一人称単数ではない。「おれ」や「ぼく」があり、「自分」というのもある。人称というアイデンティティの明示の他に、相手との関係における自己の表現方法までもが関わってくる。

主語としてのI

名翻訳家で知られる別宮貞徳は、「ぼくは先輩と話をするときは『わたし』といい、後輩と話をするときは『おれ』という」という一文を挙げて、これは翻訳不能な日本語であると指摘する(『裏返し文章講座――翻訳から考える日本語の品格』)。英語の一人称単数代名詞は“I”しかない。英語に置き換えて伝えようとすれば、原文を裏切って長々と説明するか、欄外注釈を設けるしかない。もっと言えば、“I”しかないから文法上絶対に消せない機能が付与されるのだろう。五文型もそうだが、ある種数理的なものを英語に垣間見る。これに比べると、日本語の主語は調子を合わせるほどの働きしか持たないように思われる。文法上必須ではないのだから。